当代、基督、门徒

2010-6-30 18:37| 发布者: 主不改变| 查看: 47166| 评论: 0|来自: 唐崇荣

摘要: 当代、基督、门徒讲员：唐崇荣牧师／讲稿整理：刘国辉弟兄第一讲有哪一个人曾经参加过过去的青宣的请举手？谢谢，第一次来的请举手，谢谢。历史证明像这种大学学生青年宣道大会是非常举足轻重的。最近一、两百年基督 ...

所以你们科学家，如果认为你可以用科学去证明上帝的话，不是你不懂神学就是你不懂科学，两个都不懂。为什么呢？科学没有办法证明上帝，因为科学只能显出神已经显明的真理，叫人从内心深处达到一个神启示的普遍原则就是「神是存在的」，所以这是神的显明不是人的证明。神的显明，神是主动者；人的证明人是主动者。
所以这样，阿奎纳一直到梵谛岗第二不能改的 Natural Theology 的这个 fundation，是与圣经的总原则不相配合。但是从现象看，好像是对的，因为连非基督徒甚至是无神论的人可能做出比基督教徒所得到的数学公式更好的答案，非基督教徒可能找到比基督徒所找到的物理学的原理更清楚的答案。所以这样，在研究工作上好像理性有果效，但是我告诉你，无论科学伟大到什么地步，没有办法把这个来龙去脉搞清楚，因为整个研究科学的结果应当是发现神的伟大，整个研究结果的结果乃是把荣耀归给上帝。研究科学的原因是因为神把科学的本能放在人里面。研究科学的可能性是因为神赐人理性做工具。研究科学的动因是因为神要人看见他在宇宙中间的智慧。这些东西科学的本体，科学界本身没有办法突破，他只能知道里面的定律是这样，就在一个封闭主义里面走了一条不能推动到，或者发展到与神之间直接的关系的那个层面里面。所以这个是非基督徒的神学没有办法明白科学限制的地方是这样的。虽然从牛顿 (Sir Isaac Newton 1642-1727)、笛卡儿 (Descartes, 1596-1650) 、克卜勒 (Johannes Kepler, 1517-1630)、哥白尼 (Nicolaus Copernicus 1473-1543)、.... 这些人他们都在科学上有伟大的成就，但是对整个科学的诠释应当以正统的神学精神去处理，就像我昨天所说的，如果你不用神的道去明白历史哲学，你没有办法明白到背后有一位完全控制历史的主宰，成为引导历史和指向最后永恒旨意的上帝在历史中间的作用和角色是什么。照样的，物理学、科学、医学 ....，所有的知识，如果你不以神的道去处理的话，你没有办法去了解。而今天福音派的人除了传福音以外，在福音使命里面尽忠尽力，原是抓住了中心，但是其他的东西他就完全不闻不问，所以在文化的层次上我们就完全没有办法起领导的做用，在文化的层次上我们还是一个很不忠心，或者一个没有知识的使者。所以我们只有做了一个 Gospel Mandate 的工作，而忘记做了一个 Culture Mandate 的工作。这个「文化使命」和「福音使命」并行才成为基督教对整个人类最大贡献和指导方向的作用，否则的话，我们只能产生很敬虔的人，不能成为影响文化界的人，这是很可惜的事情。
我今天看见阿奎纳试试看把这两个并合起来，他所走的方法乃是一个妥协的方法，他所走的方法乃是藉助于亚里斯多德的方法论，把它带到护教的精神里面来向世人的知识份子交待我们是对的，所以我今天要批判他。当文艺复兴以后我们看见更大的悖逆性就产生出来了，所以文艺复兴整个的说起来他们就以希腊、罗马做为他们的永久性的模范。所以这个 Greek, Roman Achievement 在希腊、罗马文化成就的中间他们认为这个就是人类的 Criteria 人类可能达到的目标所有的古代的最好的模范。为这个缘故，不必基督教，用更简单的理论来说，「自从基督教进到世界以后，人类失去的东西你们没有注意到，而人类得到的东西不一定比失去的更好」。这是非基督徒对整个基督教文化果效所产生的质疑。换句话说，当哥德式的建筑和哥德式的雕刻进到艺术界里面的时候，我们看见基督教所有的雕刻品，所有的艺术品都是道貌岸然，直线立驻没有动态，没有表情，没有深度的现实和喜、怒、哀、乐的表达，都是敬虔的，严肃的，面孔死板的。你今天去欧洲看哥德式的艺术你看见了，所以他们那个时候想，「到底错不错呢？难道人类的文化就应当捆绑在这种宗教的庄严，这种宗教严肃的敬虔和这种顶天立地的直线生活里面而没有其他的表达吗？」所以，文艺复兴一开始的时候，就丢弃基督教回到古希腊。而古希腊的建筑，古希腊的刻也成为历世历代的典范。所以你在台北你还看见这很多的柱子是哥林多式 (Corinthian) 的柱子，就是希腊的影响继续在世界上发挥功用。当文艺复兴把希腊搬出来，文艺复兴把罗马搬出来，他们就同时把基督教摒弃在外。为这个缘故基督教在那个时候，是没有办法领导整个文化，因为非基督徒的势力一大的时候，他们就定了几个重大的原则，这整个文艺复兴运动的几个最重要的原则：第一、就是宇宙的中心不是神，是人。所以，不必再把神高举起来，只要把人性里面的可能 potential in human nature 把它发掘出来就够了。当然，这离开福音的精神太远了，太可怕了，但是那个时候很多人没有觉悟。
第二方面、我们不需要上帝的启示，我们所需要的是理性的发现。所以认识真理的工具不是圣经，认识真理的工具乃是人的头脑。为这个缘故你看见，在比这个文艺复兴更早期的时间，在十三世纪的时候，巴黎的大学已经请了回教徒来做整个学术中心最重要的教导者。这样我们看见，为了着重学术而放弃信仰就变成西方文化里面很重要的一个潮流，直到今天你还看见。当你看见美国一些重要的大学开始创立的时候都是那些敬虔爱上帝的知识份子建立起来的，现在董事们都变成非基督徒，包括东海大学。你看见我所讲的是什么？现在东海大学的董事们很多不是基督徒。印尼最大的基督教大学，最出名的教授是个无神论的，最近闹的天翻地覆的。我讲这些话语重心长！我讲这些话堆积了一、两千年整个人类历史中间那些我们应当做为借镜，做为警惕的那些东西来与大家分享。你看见了没有？
所以文艺复兴的时候，人是中心，神被撇在外面。文艺复兴的时候，理性是工具，圣经没有真正的地位；文艺复兴的时候，希腊是模范，耶稣基督和使徒不再成为他们的表率；文艺复兴的时候他们所要达到的目的是现世的果效不是将来的来生。所以很奇妙的，当文艺复兴还在宗教的范围里面没有办法真正完全控制的时候，艺术方面还没有办法表达，迟了一、两百年，音乐更迟的表达，这一方面的分析我今天不谈了，但是如果你注意十四世纪、十五世纪最重要的艺术和音乐都还控制在教会里面的时候，你发现那些直线性的形像在艺术的表达里面还是占最重要的地位。如果你在世界最重要的博物馆你注意看十四、十五世纪的画和那些艺术的表达都是敬虔的表达，在包提柴里 (Sandro Botticelli, 1445-1501)、在乔托 (Giotto, 1267-1337) 、在卡拉瓦乔 (Caravaggio, 1573-1610)、..... 那些重要的思想家和重要的画家中间你看见人与神之间的关系，那敬虔的表达（卡拉瓦乔是后期的，已经刚开始失去那些了），那个眼睛所要表现出来的神与人之间的关系，手势所要表现的心灵里面的殿，怎么样用敬拜与神交通，那个祈祷、敬虔、圣洁，超过世界物欲的那种吸引，过一种超然神圣生活的表达的画面是很清楚的。但是，到了文艺复兴后期的图画，最重要的三个人达文西 (Leonardo da Vinci, 1452-1519)、米开朗基罗 (Michelangelo, 1475-1564) 和拉斐尔 (Raphael, 1483-1520) 的时候你就看见有许多世俗的东西搀杂在图画里面。神的地位、圣经的神圣、信仰的价值、福音重要的信息已经慢慢丢失了。
你看见米开朗基罗那个「最后的审判」，那位要审判世界的耶稣是带有人文主义的色彩，为什么呢？因为连耶稣基督都是全身不穿衣服用一块布把他遮盖起来的。而最近已经开始认为应当把那些布也再把它拿掉，让那些原先的精神完全表达。那是完全把神变成人，把人代替神的人文主义的精神。你看见在那些图画中间那些天使是没有翅膀的，在审判要把那个柱子抱来，把那个荆棘冠冕抱来的审判中间为耶稣做见证的彼拉多的柱子和耶稣基督头上的荆棘两批的天使带下来的时候那些天使都没有翅膀。
为什么呢？因为他过了一个人文主义的生活，不再以圣经、以神为重的那个文化。为这个缘故，基督教在偏差的中间有许多的人，他们忘记了回到圣经的原则，回到福音的本质，回到神旨意的焦点，回到主流的神主动的历史里面，这是很可惜的事情。
我个人对米开朗基罗很尊重，我尊重神给他这么大的天才，我尊重神给他这么大的艺术的才干，我尊重他有这么大的灵感发挥人性中间对人的本身和艺术之间结合的那种伟大的，不朽的精神。但是，我遗撼的是他没有把福音当做中心，他对圣经没有真正的了解。我对达芬奇是如此的感觉，我对拉斐尔是如此的感觉。
拉斐尔的圣母可以表达一个不知道什么叫做性关系的女子的面孔，这是一种很伟大的童贞的表示，但是那个圣母，那个女子就是他偷偷爱上的一个卖面包的女人。他与她有没有什么关系我不知道，但是拉斐尔能够把人的慈爱表达在那样的地步中间，他整个思想所想的是不是神，或者是人我不知道。但是当我研究艺术史，研究文化的时候，我有许多问号，许多不能解决的问号。那我说：「主啊，基督徒的见证应当是怎样的？我们在这个时代应当兴起怎样的人？」我们今天的音乐是世界第三流的，带到教会里面。
我们今天的敬拜赞美就是那一个钟头，以后在生活上做生意也不比别人更好。我们学会了感性的，把敬拜从超时间，超空间的心灵结合带到时间、空间的那一个钟头的样子。然后我们说：「我们有圣灵」，我们今天在整个文化界的影响，我们行善，我们救济人不如佛教，我们的爱心不如外邦人，我们的文学不如那些反基督教的人，我们对世界的影响在哪里我们不管，我们只在教会的四片墙壁里面表现「我比你更属灵」，所以我可以做执事部的主席，求主怜悯我们。
回到文艺复兴。文艺复兴以后就来了一个很重要的历史时刻就是「归正运动」 Reformation，这「归正运动」或者你们叫做「宗教改革」的这个时期真正的动机就是「回到圣经」、「专靠恩典」、「只凭信心」为了荣耀上帝。 Sola Scriptura, Sola Gloria, Sola Fide, and Sola Gratia。什么叫做 Sola Scriptura？---- Only through the Bible，完全建立在圣经的上面，什么叫做 Sola Gratia？---- 就是完全依靠上帝的恩典，没有人的功劳。什么叫做 Sola Fide？ ---- 凭着信心我们走了这条与主之间有关系的道路。什么叫做 Sola Gloria？---- 整个一生最大的使命就是荣耀上帝。我相信历史中间没有任何一个运动比这个运动更纯粹用基督教精神建立起来的。单单在整个路得宗，马丁路德这几句话里面我们看见一个很伟大的精神 ---- 尊重神的道，尊重神的恩典，尊重神所给我们的信心与尊重我们整个生活为了要把荣耀归给神的这个生活。但是这段的时间在改教家的思想中间有很清楚的表达，却在不久以后与不敬虔和对圣经错误的了解把基督徒带到非常败坏的生活里面，这一点我做一点解释：「上帝把律法赐给犹太人，结果犹太人就藉着律法找出理由来杀上帝所赐的先知」，你看见了没有？换句话说他们有非常伟大神的道在心中，但是在他们的手里面，他们的心却不诚实的遵行上帝的道。所以在改教时期的后面我们看见有一些 Pietism 的运动产生出来，就是对这种有敬虔的外表没有敬虔实意的宗教文化的一个反动出来，这方面我今天不讲了。
那么把文艺复兴以后带来的宗教改革再推掉的另外一个文化运动在第二０００年里面叫做 The Enlightenment，德文叫 Erleuchtung。在整个德国的历史中间对这 Erleuchtung 启蒙运动的看法是非常重要，而西方的文化这个是一个很重要很重要的时期。如果说，这个文艺复兴的时代，人把自己当做就是中心的话，那么在「启蒙时代」人把自己当做已经是成熟，已经长大成人，不需要再有宗教的干扰。这样，神的地位不但在旁边，神的地位根不必要了。这是第二个大运动对整个福音运动很大的威胁。
在启蒙运动里面，最重要的观念是什么呢？---- 人已经成长了，所以形上学是不需要的。人已经成熟了，所以启示是没有地位的。为这个缘故，如果宗教还是需要的话，只能从别的方面去找出宗教的重要性到底在哪里。
所以这个里面最重要的一位德国思想家康德 (Immanuel Kant 1724-1804)，许多研究康德的人都知道他一生写了最重要的三本书，第一本书叫做 Critique of Pure Reason (1781)，第二本书叫做 Critique of Practical Reason (1788)，第三本书叫做 Critique of Judgement (1790)。第一就是《纯理性批判》，第二是《实践理性批判》，第三就是《批判的批判》。
那么这三本书把他的哲学概刮起来就变成一个「批判哲学」，但是我告诉你，康德最重要的对基督教威胁的书不是这三本，是另外一本不到一百面小小的一本书就是《在理性范围里面的宗教》 The Religon Within the Limit of Reason Alone，只有被限在理性范围里面的宗教。所以为这个缘故，康德对那些超理性的东西，他根本不愿意去摸，虽然他知道可能存在，但是他认为没有办法购到，没有办法去明白，所以他就把它放弃掉了。这其中包括了「上帝」，包括了「自由」，包括了「不朽」这三个范围 (God, Liberty and immortality) 这三样的东西超过我们可能想像的。「因为这是非实践性的东西，放在一边吧！」所以我说康德是「不可知论」的鼻祖， The grandfather, ancester and the origionator of the agnosticism 就是康德，他的 Skepticism 在这地方把这个美其名归到 Noumenal World 里面，就是在本体界里面是不能知道的。能知道的是现象界，在现象中间讨论宗教的时候，结果基督教变成什么呢？从康德以后，基督教变成「不靠启示，不需要形上，不需要信神迹，只有注重实际效用的道德价值的宗教」。

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