复活的生命

       基督教是唯一的盼望

　　在基督教里面，这一切都不成问题，因为这些问题在基督里早就解决了。在基督里，我们找到真正存在的根基、存在的源头，还有存在的价值。因为基督已经复活。

　　复活与存在的意义如何呢？基督的复活与我们的思想形态，以及我们对存在的解释，有非常大的关系。初期教会清楚知道，基督如果没有复活，所传的就是空的，所信的也是空的；但因着基督复活，所以我们就不是空的。

　　存在主义讨论虚空，就好像虚空存在一样，他们把虚空讨论得有头有尾，把存在讨论得虚空，把虚空讨论成存在；替虚空发现了存在，替存在发现了虚空。这是伟大的发现，而这是由存在的“人”所发现的。

　　在基督信仰里，许多现代人所不能解答的问题、痛苦，可完全找到答案。基督教思想与信仰的广大性、深奥性，将远超过任何一个自以为义，或是自以为满足的人所得着的。

　　如果要把基督教说成宗教，那它应是唯一的宗教。因为这个宗教有一个和其他宗教最大的不同点，就是本质和来源不同。基督教从上帝的启示而来，它和从人的内心所觉悟的、片面的、错误的、犯罪以后所曲解的真理，是不能等量齐观的。

　　耶稣基督的死与复活构成信仰的中心，这信仰的内容是启示者对被启示者启示的。

　　上帝最大的应许就是叫人得永生，上帝的旨意不是要人死，人死是罪的工价，而上帝的旨意是藉着基督叫人得着永生。

　　盼望永生是由永恒性产生出来，盼望从能坏的、有限的，进入无限的、永恒的、不朽的里面。盼望的终极就是永远的存在，而这永远的存在用另外一句话来说，就是复活。如果死是一件不能推卸、不能抗拒的事实，那么复活就是一种超越一切有限的永远表达。

       文化上的复活观

　　不朽性、永恒性、盼望、复活，这些观念存在于什么文化中？中国、印度、希腊、米索波大米亚文化有没有复活的观念？如果有，是否早就被曲解变相了。六道轮回的思想，藉着再投胎，充份表达了人们对于生命长存不灭的需求，这个思想，也就是东方印度的佛教：在西方，苏格拉底提到灵魂的存在，但他没有提到投胎再世。柏拉图在他的思想里，提到了另外一个字，就是“解脱”。我们要怎样才能从这个有限的世界中得到解脱呢？这实在是宗教与哲学中最深一层的需求。

　　人们的宗教性和永恒性连在一起，宗教性和盼望不能分开，而盼望的表达只有藉着复活，无论是曲解、或是正解。大凡比较接近圣经思想、没有六道轮回观念，比较原本的、完整的、清晰的思想，都属于正解，我所认识的埃及思想是一例。

　　埃及人用各样香料、各样最贵重的东西把死人包起来，做成木乃伊，因为相信死不是结束。

超越文化的复活观

　　上帝许可在最近这两百年间，让这么多的思想形态在思想界冲击，形成了东西方百花齐放的现象，有一个意义，就是：我们的时间到了，我们可以更客观地、更准确地、更清楚地去分析各样人间伟大的认识论，藉着圣经永远不变的真理，将可找出他们的毛病和缺点。

　　前几年一位天主教的神学家写了一本书，叫《上帝存在吗？》。这本书提到，我们已经来到一个可以更公正、更了解、更有足够的力量来批判世界一切思想的世代。

　　埃及人的思想比较接近圣经，但也不全然正确。我们对于人死而复活的盼望早于约伯记，也早于整个圣经的写作年代。摩西写五经的时候，复活的观念已经在埃及存在了，这样是否显示圣经抄袭了文化？

　　“上帝”这个字在基督教还没有传到中国以前，中国人已经使用了。那么是不是表示中国人认识上帝比基督教传人更早？宋朝的程子说：“按其形体而言，谓之天；按其主宰而言，谓之帝。非有二也。”按形体而言，天上那掌握的主宰者，是上帝，所以非有二，是一位。虽然位格的解释不清楚，但当我们翻译中文圣经时，就用了“上帝”这个名词，这是否也表示圣经受它的影响？答案是否定的。

　　上帝许可写圣经的人用当时人所用的名词，但背后所含的意义却绝对不相同，这一点我们一定要清楚。圣经里的“上帝”和孔子思想里的“上帝”有不同的份量和本质；照样地，摩西所提到的复活观念，和埃及所提到的复活观念，也是不一样。

　　埃及人所提到的复活，指的是人经过几千年以后复活；但圣经所提到的是即刻性的复活。

　　如果摩西有复活的观念，为什么法利赛人和撒都该人还为复活的事争执不休？因为法利赛人找到复活的观念，不是从摩西五经，而是从圣经其他卷书，特别是先知书；而撒都该人从摩西五经里根本看不出有复活的观念，所以他们否认人复活的说法。

      亚伯拉罕的信仰

　　亚伯拉罕所信的上帝，是使死人复活，使无变有的上帝。第一，他叫死人复活，因他有复活的大能，能救人脱离罪与死的朽坏性捆绑，把人从朽坏中救到不朽中；第二，使无变有拉丁文的意思，是从没有中产生出来，这是上帝的创造工作。

　　在上帝的创造以及救赎当中，亚伯拉罕将救赎放在首位。亚伯拉罕知道上帝是叫死人复活的上帝。亚伯拉罕相信，即使他杀了以撒，上帝却能叫他复活。上帝能叫以撒从无变有，又能叫他从死里复活，这样的信念在希伯来书的信仰里，成为一个力量。

　　希伯来信仰与希腊信仰最大的不同，便是希伯来信仰着重与上帝之间的关系，和从其中所得到的生命力，惊奇、领受、觉悟、交通；而希腊信仰及整个文化基础，都是在探求、追求、了解、分析、推敲。这实在是人本和神本不同出发点形成的两种不同的文化，这两文化奠定西方文化的基础。

　　亚伯拉罕不需要从埃及借复活的观念，他有极大的信心，能把从上帝而来的启示，一字未改、一字未减地吞下去，成了自己生命的力量。所以亚伯拉罕的复活观念，是直接从上帝来的。

　　除此以外，在旧约里还有什么复活的观念呢？约伯记十九章二十五节：“我知道我的救赎主活着，末了必站在地上，我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见上帝。”肉身腐朽后，怎样得在肉身之中见他呢？这是对复活有绝对把握的信仰。

　　在上帝的启示里，他把这个伟大的信仰给了人类。在最早的两卷书，也就是创世记与约伯记里，上帝在信仰的中心点里已经奠定了复活的观念。因此，当众先知把复活的观念更清楚地表达出来时，亦只不过是这些的注脚罢了，可见信心之父亚伯拉罕和约伯所领受的启示，都是高过所有的文化。

      盼望与应许

　　我们可以来看圣经里的许多应许。

　　从人产生的是盼望；从上帝来的是应许。当我们一说：“我希望”时，上帝便说：“我给你。”他一应许，我们便少了许多眼泪。上帝的应许是解决人盼望的真正力量。当上帝将应许赐下来的时候，我们的盼望便有了依靠，也有了保证。信与盼望连在一起，因为信是所望之事的实底。一个人有信仰，信仰就使他产生盼望，而盼望就是从信仰产生出来。

　　信仰是根据上帝的应许，为这缘故，基督教所给人信仰的力量是大得不得了的，超过所有的文化给人的盼望。人往往在文化中摸索、盼望，期待抓到一些东西，但在上帝的道中却不必如此。

　　在上帝的道中，只有“是的”。上帝的应许，在基督里都是阿们，都是真实，不是影子，不是映像。上帝不是人理性的产品，人的理性才是上帝的产品。

　　上帝是真理的本身，他把真正的、永远不变的真理，藉着启示成为人生命的内容，这个内容里应许了人要复活。

　　圣经一共有十次记载复活的事情，以利亚复活了一个人，耶稣基督复活了三个人，彼得复活了一个人，保罗复活了一个人，在启示录中也提到了另外两个见证人的复活，以及耶稣基督自己的复活，总共是十个。

　　这些复活的事情未曾产生以前，亚伯拉罕已经信上帝是叫死人复活的，这样的信仰使他有足够的资格称为信心之父。现在，上帝要把他的能力，就是他的工作能力，使死人复活的能力，让以利亚表现出来，因此预言也就从以利亚开始。

　　以利亚面对着那个童子，口对口，鼻对鼻，向耶和华祷告，那个人便复活了，这是所有的经典，世界的宗教中所没有的事。

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